Max Müller Kimdir?

Doğum tarihi: 6 Aralık 1823, Dessau, Dessau-Roßlau, Almanya

Ölüm tarihi ve yeri: 28 Ekim 1900, Oxford, Birleşik Krallık

Max Müller’in Hayatı

Daha yaygın olarak Max Müller olarak bilinen Friedrich Max Müller (6 Aralık 1823 – 28 Ekim 1900), karşılaştırmalı din disiplinini fiilen yaratan bir Alman filolog, mitograf ve Oryantalistti. Aynı zamanda Batı akademik Hint araştırmaları alanının kurucularından biriydi ve Hintoloji konusunda hem bilimsel hem de popüler eserler yazdı. The Sacred Books of the East, Viktorya dönemi biliminin kalıcı bir anıtı olarak duran, onun yönetimi altında hazırlanan 50 ciltlik devasa bir İngilizce çeviri setiydi.

Müller’in araştırma metodolojisinde karşılaştırmalı dilbilimi kullanması ve doğal fenomenlere odaklanması bugün artık mitologlar tarafından kabul edilmiyor. Yine de Müller, mitolojinin ilk öncülerinden biri ve Hinduizm , Budizm gibi Hıristiyan olmayan dinleri ve Batı’daki bilim adamlarının erişebileceği diğer dinleri yapan önemli bir bilim adamıdır.

Franz Schubert’in Die schöne Müllerin ve Winterreise şarkı döngülerinde mısralarını bestelediği Romantik şair Wilhelm Müller’in oğlu olarak Dessau’da doğdu . Max Müller’in annesi Adelheide Müller, Anhalt-Dessau başbakanının en büyük kızıydı. Müller, Felix Mendelssohn’u tanıyordu ve vaftiz babası olarak Carl Maria von Weber’e sahipti.

1841’de Leipzig Üniversitesi’ne girdi ve burada müzik ve şiire olan erken ilgisini felsefe lehine bıraktı . Müller doktora derecesini aldı. 1843’te Spinoza’nın Ethics’i üzerine bir tez için . [1] Ayrıca, Klasik diller olan Yunanca ve Latince’nin yanı sıra Arapça, Farsça ve Sanskritçe öğrenerek dillere karşı bir yetenek sergiledi . 1844’te Müller, Friedrich Schelling ile çalışmak için Berlin’e gitti . Upanişadları tercüme etmeye başladı.Schelling için ve Hint-Avrupa dillerinin ilk sistematik bilgini Franz Bopp altında Sanskritçe araştırmaya devam etti. Schelling, Müller’i dil tarihini din tarihiyle ilişkilendirmeye yönlendirdi.Bu sırada Müller, bir Hint masalları koleksiyonu olan Hitopadesa’nın Almanca çevirisi olan ilk kitabını yayınladı .

1845’te Müller, Eugène Burnouf altında Sanskritçe okumak için Paris’e taşındı . İngiltere’de bulunan el yazmalarını kullanarak tüm Rig Veda’yı tercüme etmesi için onu cesaretlendiren Burnouf’du.

Müller , Doğu Hindistan Şirketi koleksiyonundaki Sanskritçe metinleri incelemek için 1846’da İngiltere’ye taşındı . İlk başta kendini yaratıcı yazarlıkla destekledi, Alman Aşkı adlı romanı o zamanlar popülerdi. Müller’in Doğu Hindistan Şirketi ve Oxford Üniversitesi merkezli Sanskritçiler ile olan bağlantıları, Britanya’da bir kariyere yol açtı ve sonunda Britanya’nın İmparatorluğunun bir parçası olarak kontrol ettiği Hindistan kültürü üzerine önde gelen entelektüel yorumcu oldu. Bu, Hintliler arasında karmaşık değiş tokuşlara yol açtı. ve İngiliz entelektüel kültürü, özellikle Müller’in Brahmo Samaj ile olan bağlantıları aracılığıyla. Karşılaştırmalı filoloji üzerine ilk ders serisini verdiğinde, 1851’de Oxford’daki Christ Church’ün bir üyesi oldu. 1854’te Taylorian Modern Avrupa Dilleri Profesörü ve Oxford’da Karşılaştırmalı Filoloji Profesörü olarak atamalar aldı. Kadrolu Sanskrit Kürsüsü için 1860 yarışmasında mağlup oldu, daha sonra All Souls College’da Oxford’un ilk Karşılaştırmalı Teoloji Profesörü (1868 – 1875) oldu.

Müller , bir yandan Alman akademisyenlerin din üzerine tarihsel ve eleştirel incelemelerinin, diğer yandan da Darwinci devrimin yol açtığı inanç krizini ele alan bir din felsefesi formüle etmeye çalıştı . Müller, Darwin’in insan evrimi konusundaki çalışmalarına karşı temkinliydi ve onun insan yetilerinin gelişimi konusundaki görüşüne saldırdı. Çalışmaları , onu çağın krizine üretken bir yanıt olarak gören arkadaşı John Ruskin gibi kültürel yorumcular tarafından ele alındı ​​( Matthew Arnold’un “Dover Sahili” ile karşılaştırın). Mitolojileri analiz etti.kültürel bir evrim içinde “ön bilim” diyebileceğimiz doğal fenomenlerin, ilkel başlangıçların rasyonelleştirilmesi olarak; Müller’in insan kültürlerinin evrimine ilişkin “Darwin karşıtı” kavramları, onun en az kalıcı başarıları arasındadır.

Müller , antik dinlere ilişkin açıklamasını renklendiren Romantizm ile ilişkili fikirlerin çoğunu paylaştı , özellikle de doğal güçlerle duygusal birliğin erken din üzerindeki biçimlendirici etkisine yaptığı vurgu.

Müller’in Sanskritçe çalışmaları, akademisyenlerin dil gelişimini kültürel gelişimle bağlantılı olarak görmeye başladıkları bir zamanda geldi . Hint-Avrupa (IE) dil grubunun son keşfi, Greko-Romen kültürleri ile daha eski halkların kültürleri arasındaki ilişki hakkında birçok spekülasyona yol açmaya başlamıştı. Özellikle Hindistan’ın Vedik kültürünün Avrupa Klasik kültürlerinin atası olduğu düşünülüyordu ve akademisyenler, kök dilin en erken biçimini yeniden oluşturmak için genetik olarak ilişkili Avrupa ve Asya dillerini karşılaştırmaya çalıştılar. Vedik dil, Sanskritçe, IE dillerinin en eskisi olduğu düşünülüyordu. Bu nedenle Müller, zamanının en büyük Sanskrit bilginlerinden biri haline gelerek kendisini bu dili incelemeye adadı. Müller, pagan Avrupa dinlerinin ve genel olarak dini inancın gelişiminin anahtarını sağlamak için Vedik kültürün en eski belgelerinin incelenmesi gerektiğine inanıyordu . Bu amaçla Müller, Vedik kutsal yazıların en eskisi olan Rig-Veda’yı anlamaya çalıştı.

Müller, çağdaşı ve Vedantik felsefesinin savunucusu Ramakrishna Paramhansa’dan çok etkilendi ve onun hakkında birkaç makale ve kitap yazdı.

Müller’in 1878 tarihli açılış Hibbert Konferansı üzerine 1907 tarihli bir çalışma, çağdaşlarından biri olan D. Menant tarafından yapıldı. Müller ve sosyal reformcu Behramji Malabari’nin Hindistan’da çocuk evlilikleri ve dul eşlerin yeniden evlenmesi sorunları üzerine tartışma başlatmada çok önemli bir rol oynadığını savundu.

Müller’e göre, dilin incelenmesi, kullanıldığı kültürün incelenmesiyle ilgili olmalıdır. Dillerin gelişiminin inanç sistemlerininkine bağlı olması gerektiği görüşüne geldi. Upanishads felsefesine artan bir ilgi olmasına rağmen, o zamanlar Batı’da Vedik yazıtlar çok az biliniyordu . Müller, sofistike Upanişadik felsefenin , evrimleştiği erken Vedik Brahmanizm’in ilkel henoteizmiyle bağlantılı olabileceğine inanıyordu . İngiliz Doğu Hindistan Şirketi’nin koleksiyonundaki belgelere bakmak için Londra’ya gitmek zorunda kaldı . Oradayken şirketi, Rig-Veda’nın kritik bir baskısını yapmasına izin vermesi için ikna etti .yıllarca (1849 – 1874) inatla sürdürdüğü ve en çok hatırladığı eleştirel baskıyla sonuçlanan bir görev.

Müller için, Vedik halkların kültürü, Romantizmden açıkça etkilenen bir fikir olan bir doğa tapınma biçimini temsil ediyordu . Rig-Veda tanrılarını, yalnızca kısmen hayali doğaüstü kişiler olarak kişileştirilmiş, doğanın aktif güçleri olarak gördü. Bu iddiadan Müller, mitolojinin ‘bir dil hastalığı’ olduğu teorisini çıkardı . Bununla, mitin kavramları varlıklara ve hikayelere dönüştürdüğünü kastediyordu. Müller’in görüşüne göre ‘tanrılar’, soyut fikirleri ifade etmek için oluşturulmuş kelimeler olarak başladı, ancak hayali kişiliklere dönüştü. Böylece Hint-Avrupa baba-tanrı çeşitli isimler altında görünür: Zeus, Jüpiter, Dyaus Pita. Müller’e göre tüm bu isimler, “parlama” veya “ışıltı” anlamına geldiğini anladığı “Dyaus” kelimesine kadar izlenebilir. Bu, bir tanrı için genel terimler olarak ‘deva’, ‘deus’, ‘theos’ terimlerine ve ‘Zeus’ ve ‘Jüpiter’ (deus-pater’den türetilmiştir) adlarına götürür. Bu şekilde bir metafor kişileştirilir ve kemikleştirilir. Müller’in düşüncesinin bu yönü, Nietzsche’nin sonraki fikirlerine çok benziyordu .

Yine de Müller’in çalışması, Hint-Avrupa (“Aryan”) geleneklerini Sami dinlerinin karşısına koyan Aryan kültürüne artan ilgiye katkıda bulundu. Bunların daha sonra ırkçı terimlerle ifade edilmeye başlanması onu derinden üzdü . Bu, Müller’in kendi niyetinden çok uzaktı. Müller için ortak bir Hint ve Avrupa soyunun keşfi, ırkçılığa karşı güçlü bir argümandı.

1881’de Kant’ın Saf Aklın Eleştirisi’nin ilk baskısının çevirisini yayınladı . Bu baskının Kant’ın düşüncesinin en doğrudan ve dürüst ifadesi olduğu konusunda Schopenhauer ile aynı fikirdeydi . Çevirisi, önceki çevirmenler tarafından yapılan birkaç hatayı düzeltti. Müller, “Malzemelere artık erişilebilir ve geleceğin ırkı olan İngilizce konuşan ırk, Kant’ın Eleştirisi’nde Veda kadar değerli başka bir Aryan yadigârına sahip olacak – eleştirilebilir ama asla göz ardı edilemeyecek bir çalışma .”

Karısı Georgina Adelaide (1916’da öldü) evraklarını ve yazışmalarını dikkatlice ciltledi; Oxford’daki Bodleian Kütüphanesi’ndeler. [4] Hindistan’daki Goethe Enstitüleri, onun onuruna Max Müller Bhavan adını almıştır. Müller’in oğlu Wilhelm Max Müller de önemli bir bilim adamıydı.

Müller’in karşılaştırmalı dini, Hıristiyan inancını yıkıcı olmakla eleştirildi. Glasgow’daki St. _ [5] Benzer suçlamalar, Müller’in tartışmasız Monier Monier-Williams lehine Sanskritçe Boden kürsüsünden çıkarılmasına yol açmıştı. 1880’lerde Müller, Charles Godfrey Leland, Helena Blavatsky ve ” Pagan ” dini geleneklerin Hıristiyanlık üzerindeki erdemlerini öne sürmeye çalışan diğer yazarlar tarafından kur yapıyordu. Art Nouveauve Sembolist tasarımcı Mary Fraser Tytler, Müller’in Chips from a German Workshop (denemelerinden oluşan bir koleksiyon) adlı kitabının, onun çok kültürlü bir kutsal imge yaratmasına yardımcı olan “İncil” olduğunu belirtti.

Müller, kendisini bu gelişmelerden uzaklaştırdı ve içinde büyüdüğü Lutheran inancı içinde kaldı. Hinduizm içinde bir “reformasyonun” Hıristiyan Reformu ile karşılaştırılabilir bir şekilde gerçekleşmesi gerektiği görüşünü birkaç kez dile getirdi.Onun görüşüne göre, “dinlerin karşılaştırmalı incelenmesinin en açık şekilde ortaya koyduğu bir şey varsa, o da her dinin maruz kaldığı kaçınılmaz çürümedir… Bir dinin izini ilk başlangıçlarına kadar götürebildiğimizde, sonraki hallerinde onu etkileyen birçok kusurdan arınmış olduğunu görüyoruz.” 1928’de kurulan Kalküta merkezli Brahmo Samaj grubuyla olan bağlarını, öncülüğünü yaptığı hatlarda böyle bir reformu teşvik etmek için kullandı.Ram Mohan Roy .

Karısına yazdığı bir mektupta şunları yazıyordu:

Veda’nın çevirisi bundan sonra büyük ölçüde Hindistan’ın kaderini ve o ülkede milyonlarca ruhun büyümesini anlatacak. Bu onların dinlerinin köküdür ve onlara kökün ne olduğunu göstermek, son 3000 yılda ondan fışkıran her şeyi kökünden sökmenin tek yolu olduğundan eminim.

Munro, tersine, Müller’in teorilerinin ” kişisel bir Tanrı fikrini reddettiği için Tanrı fikrimizi kökünden söktüğünü” savunmuştu. “İlahi vahyi imkansız hale getirdi, çünkü [teorisi] Tanrı’yı salt doğaya indirdi ve bildiğimiz şekliyle bedeni ve ruhu ortadan kaldırdı.” Müller, Kantçı Aşkıncı maneviyat modelinden derinden etkilenmeye devam etti ve “dilin insan ile canavar arasında aşılmaz bir engel oluşturduğunu” savunarak Darwinci insan gelişimi fikirlerine karşı çıktı.Her ne kadar Hıristiyan ahlakınınVedik geleneklerden üstün olan Gifford dersleri, doğrudan ilahi vahiy kavramını, aşkın bir manevi içgörü modeli lehine reddetti ve ona göre Vedanta’da mükemmelleştirildi . Bununla birlikte, hayatının en sonunda, Brahmo Samaj’ın bazı üyelerini, onlardan kendi Hinduizm versiyonlarının artık bir Hristiyanlık biçimi olduğunu ve Hristiyan olduklarını beyan etmelerini istediğinde utandırdı.

Müller’in Vedik kültürü yorumlaması konusunda Hindu milliyetçiliğinin belirli çevrelerinde bazı tartışmalar ortaya çıktı. Son yıllarda bursunu Hinduizm’i baltalamak ve Hıristiyan misyonerlik çalışmalarını teşvik etmek için kullanmakla suçlanıyor. [10]

Müller’in mitolojisi

Müller , araştırma metodolojisinde karşılaştırmalı dilbilimi kullanan ve öncelikle doğal olayları inceleyen mitolojide bir öncüydü . Müller’den kısa bir süre sonra, James George Frazer gibi mitologlar metodolojilerinde kültürel antropolojiyi benimsediler ve bunun yerine kültürel fenomenleri incelediler. Yirminci yüzyılda mitolojik çalışmalar, odak noktasını daha geniş, sosyal fenomenleri kapsayacak şekilde genişletti ve metodolojilerini kültürel antropolojiden yapısal dilbilime kaydırdı. Yapısalcı yaklaşımı oluşturan Claude Gustave Lévi-Strauss ve Georges Dumézil, bu paradigma değişiminde kilit geçiş figürleriydi . Mitolojik çalışmalar, odağını daha da değiştirerekpsikolojik fenomenler ve benimsenen psikanalitik metodolojiler.

Müller’in metodolojisi ve çerçevesiyle mitolojiye yaklaşımı, bugün bilim adamları tarafından artık kabul edilmiyor. Yine de Müller’in öncü çabaları, mitolojinin akademik bir disiplin olarak yerleşmesinde önemli bir adımdı. Dahası, Asya dinleri üzerine çalışmaları, bu Hıristiyan olmayan dini geleneklerin zengin entelektüel ve ruhani kaynaklarını Batı’ya açtı.

The Sacred Books of the East [11], Max Müller tarafından düzenlenen ve Oxford University Press tarafından 1879 ile 1910 yılları arasında yayınlanan, Asya dini yazılarının 50 ciltlik muazzam bir İngilizce tercümesi setidir. Hinduizm, Budizm’in temel kutsal metinlerini içerir . , Taoizm , Konfüçyüsçülük , Zerdüştlük , Jainizm ve İslam .

Kitapların tümü Amerika Birleşik Devletleri’nde kamu malıdır ve diğer birçok ülkede çoğu veya tamamı kamu malıdır.