John Duns Scotus Kimdir?

Doğum tarihi: Duns, Birleşik Krallık

Ölüm tarihi ve yeri: 8 Kasım 1308, Köln, Almanya

John Duns Scotus’un Hayatı

DUNS SCOTUS, JOHN (c. 1266 – 1308), Fransisken filozofu ve ilahiyatçısı ve Scotizm okulunun kurucusu. İskoçya’da doğan ve amcası tarafından Dumfries, İskoçya’daki Fransisken manastırında eğitim gören Duns Scotus, erken yaşta Fransisken tarikatına girdi ve bir rahip olarak atandı. Bir teoloji lisans öğrencisi olarak Oxford’da okudu ve öğretmenlik yaptı ve 1300’de Ordinatio olarak revize etmeye başladığı Peter Lombard’ın Cümleleri üzerine derslerini tamamladı. Paris Üniversitesi, Duns Scotus gönderildi. Boniface VIII’e karşı yapılan gösteriler sırasındaGüzel Philip tarafından başlatılan Duns Scotus, papanın yanında yer aldı ve sonuç olarak Fransa’dan sürüldü. Sürgünü tam olarak nerede geçirdiği bilinmiyor, ancak Boniface’in ölümü ve XI . Muhtemelen 1305’te naip efendisi oldu.

Naipliği sırasında Duns Scotus, izleyicileri tarafından önerilen Tanrı ve yaratıklar hakkında çok çeşitli teolojik ve felsefi soruları kapsayan dörtlü münazaralar yürüttü. Ordinatio (Oxford’da başladı ve bu nedenle Opus oxoniense olarak anılır ) gibi, bu soruların daha sonraki versiyonu ( Quaestiones quodlibetales ) zamansız ölümü sırasında bitmemişti, yine de bu iki eser dağıtım için geniş çapta kopyalandı. Bir filozof ve ilahiyatçı olarak şöhretinden büyük ölçüde sorumludur. Ayrıca, Porphyry ve Aristoteles’in eserlerinin önerdiği sorular şeklinde sunulan mantık, psikoloji ve metafizik üzerine bir dizi önemli felsefi eser bıraktı. Harmanlamalar oxoniense et parisienses gibi(belirli felsefi ve teolojik konularda daha kısa sorular), bunlar muhtemelen Duns Scotus’un Oxford ve Paris’teki Fransisken öğrenciler için yürüttüğü tartışmaların sonucuydu. Bu felsefi çalışmaların en kapsamlı ve etkili olanları, Quaestiones subtilissime süper libros Metaphysicorum Aristoteles ve aklın Tanrı hakkında neyi kanıtlayabileceğinin bir özeti olan önemli Tractatus de Primo Principio’dur . Duns Scotus, ertesi yıl öldüğü Köln’deki Fransisken eğitim evinde öğretmenlik yapmak için 1307 sonbaharında Paris’ten ayrıldı. Kalıntıları, kutsanmış olarak saygı gördüğü Köln katedralinin yakınındaki Fransisken kilisesinin nefinde yatıyor.

Duns Scotus, yazılarında teolojiyi teorik bir bilimden çok pratik bir bilim olarak görüyor, çünkü o insanlara doğaüstü sonlarına ulaşmak için gerekli bilgiyi veriyor. Bu amaç , Kutsal Üçleme’nin iç yaşamını paylaşmaktan oluşur.cennette. Saint-Victor’lu Richard’ın mükemmel sevginin sevilenin başkaları tarafından sevilmesini istediği anlayışını geliştiren Duns Scotus, yaratılış amacını şu şekilde tasavvur eder. Tanrı önce kendini sevdi, sonra sınırsızca sevilebilir doğasında eş-sevgililer yaratmaya özgürce karar verdi. Sevgisinde düzenli olarak, daha sonra Mesih’in insan doğasını bu ihtişamı paylaşmaya önceden belirledi ve bu doğaya bir yaratığa verilebilecek mümkün olan en yüksek lütfu verdi. Tanrı-adam olan Mesih, hem melekler hem de insanlık için lütuf satın aldı. Ancak Tanrı, Adem’in günahını ve bunun sonucunda insanlığın lütuftan düşüşünü önceden gördüğü için, Mesih muzaffer bir arabulucudan çok acı çeken biri olarak geldi. Bununla birlikte, arabuluculuğun en mükemmel biçimi önceden kurtarmak olurdu ve Scotus bunu Mary’nin kusursuz gebe kalması için gerekçe olarak önerir.Pius IX . Son olarak, Tanrı, mantıklı dünyanın insanlığa hizmet etmesini istedi.

Bir filozof olarak Duns Scotus, Augustine of Hippo, Anselm of Canterbury, Richard of Saint-Victor ve Ibn Sī nā (Avicenna) anlayışlarıyla kendi zamanında geçerli olan Aristoteles etkisini değiştirdi . İbn Sīnā’nın metafizik anlayışını geliştiren Duns Scotus, kendisini Musa’ya “Ben kimim” olarak gösterdiğine inandığı sonsuz bir varlık için güçlü bir rasyonel kanıt sağladı .

Duns Scotus felsefi sisteminde, her birinin kendine özgü “haecceity”si olan, yalnızca Tanrı’nın yaratıcı sevgisi “şunu” değil “bunu” istediği için var olan bireyin metafiziksel önceliğini vurguladı. Öte yandan, eğer onlar hakkında bilimsel bilgi mümkün olacaksa, bireyselleştirilmiş yaratılmış doğaların ortak noktalarının ne olması gerektiğini mantıksal olarak analiz etti.

Duns Scotus, kendi kaderini tayin iradesinin “yeterli potansiyeline” vurgu yapan ve Aristoteles’in aktif bir güç kavramıyla nasıl uzlaştırılabileceğini gösteren, daha önceki Fransisken okulunun kendine özgü “Augustinian” geleneğini benimsedi. “Ne hareket ettirilirse bir başkası tarafından hareket ettirilir” şeklindeki tartışmalı ilke. Bu ve diğer yollarla, Fransisken seleflerinin daha önceki Aristoteles karşıtlığını, çağdaşlarının Aristoteles’in felsefi sistemi için gerekli gördüğü şeyin ana akımına getirdi. Örneğin, Aristoteles’in rasyonel ve rasyonel olmayan yetiler için kriterlerinin, aklın değil iradenin birincil rasyonel güç olduğunu kanıtlamak için nasıl kullanılabileceğini gösterdi. Aristoteles, rasyonel olmayan yetilerin tek bir şekilde hareket etmeye kararlı olduğunu söyledi. diğer tüm koşullar aynıdır; rasyonel yetiler birden fazla şekilde hareket etmekte özgürdür ve bu nedenle sanatlardaki tüm yaratıcılığın temelidir. Duns Scotus, böyleyse, aklın rasyonel olmadığını, çünkü nesnel kanıtlar tarafından belirlenen tek bir hareket tarzına sahip olduğunu savundu. Bunda, toplu olarak “doğa” olarak adlandırılan tüm aktif güçlere benzer. Yalnızca irade, alternatif eylem biçimleri için akılla hareket ettiğinde temel özgürlüğe sahiptir. Dolayısıyla, Duns Scotus’a göre doğa ve irade arasındaki ayrım, kabaca Aristoteles’in rasyonel olmayan ve rasyonel ayrımına tekabül eden aktif potansiyellerin birincil ayrımını temsil eder.

akıl, nesnel kanıt tarafından belirlenen tek bir hareket tarzına sahip olduğu için rasyonel değildir. Bunda, toplu olarak “doğa” olarak adlandırılan tüm aktif güçlere benzer. Yalnızca irade, alternatif eylem biçimleri için akılla hareket ettiğinde temel özgürlüğe sahiptir. Dolayısıyla, Duns Scotus’a göre doğa ve irade arasındaki ayrım, kabaca Aristoteles’in rasyonel olmayan ve rasyonel ayrımına tekabül eden aktif potansiyellerin birincil ayrımını temsil eder. akıl, nesnel kanıt tarafından belirlenen tek bir hareket tarzına sahip olduğu için rasyonel değildir. Bunda, toplu olarak “doğa” olarak adlandırılan tüm aktif güçlere benzer. Yalnızca irade, alternatif eylem biçimleri için akılla hareket ettiğinde temel özgürlüğe sahiptir. Dolayısıyla, Duns Scotus’a göre doğa ve irade arasındaki ayrım, kabaca Aristoteles’in rasyonel olmayan ve rasyonel ayrımına tekabül eden aktif potansiyellerin birincil ayrımını temsil eder.

Duns Scotus’un Canterbury’li Anselm’in iradenin iki yönlü eğilimi veya “sevgi”, yani bir yanda avantajlı olana olan sevgi ve diğer yanda neyin doğru ve sadece kendi iyiliği için olduğu sevgisine ilişkin ayrımını geliştirmesi de orijinaldir. İlkinin merkezi olarak irade, yalnızca mutluluğu ve her şeyden önce benliği arayan entelektüel bir iştahtır. İrade, ancak adalete olan sevgisi nedeniyle bu bencilliği yumuşatmakta ve doğru akla göre iyi olanı nesnel olarak içsel değerine göre sevmekte özgürdür. Bununla birlikte, Anselm’den farklı olarak Duns Scotus, adaleti yalnızca “karşılıksız lütuf” veya “hayırseverlik” olarak adlandırılan doğaüstü, aşılanmış bir armağan olarak değil, aynı zamanda doğuştan veya doğuştan gelen bir irade özgürlüğü olarak anlıyordu.

İradenin bu iki etkisi, bizatihi istençler değildir; İradeye meylettikleri halde, onu ne zorunlu kılarlar ne de harekete geçirirler. İradenin kendisi nasıl davranacağını belirler, ama yaptığında bu duygulanımlardan birine veya diğerine göre hareket eder. Avantajlı olana duyulan sevgi, Aristoteles’in seçim kavramına tekabül ederken, adalete duyulan sevgi ya da önyargı, özünde Hristiyan bir mefhumdur. Duns Scotus’a göre bu eğilimin iki yönlü bir etkisi vardır: (1) iradenin Tanrı’yı ​​her şeyden çok Tanrı için sevmesini sağlar ve (2) iradenin mutluluk ve kendini gerçekleştirmeye yönelik doğal eğilimini yumuşatmasına izin verir. ister birey olarak ister tür olarak ve doğru akla göre sevmek. Böylece adalet sevgisi, rasyonel bir etik felsefesi için doğal bir temel sağlar. Her iki duygu da insan doğası için esastır, ancak doğaüstü bir şekilde mükemmelleştirilebilir ve amaçları olarak Tanrı’ya yönlendirilebilirler. Hayırseverlik iradenin adalet sevgisini mükemmelleştirir, onu Tanrı’yı ​​kendi iyiliği için sevmeye meyleder; umut, iradenin avantajlı olana olan sevgisini mükemmelleştirir, Tanrı’yı ​​sevmeye meyleder, çünkü O bize sevgisini bu hayatta göstermiştir ve çünkü O, öbür dünyada bizim nihai mutluluğumuz olacaktır.

Duns Scotus’un sonraki skolastikleri etkileyen bir diğer önemli psikolojik kavramı, onun sezgisel entelektüel biliş anlayışı veya burada ve şimdi varoluşsal bir durumun basit, yargılayıcı olmayan farkındalığıdır. İlk olarak ölümden sonraki yaşamda Tanrı’nın yüz yüze görüşü için gerekli bir teolojik koşul olarak geliştirilen entelektüel sezgi, “Düşünüyorum”, “Seçiyorum”, “yaşıyorum” gibi birincil olumsal gerçeklerin kesinliğini açıklamak için gereklidir. ve varoluş farkındalığımızın hesabını vermek. Duns Scotus hiçbir zaman entelektüel sezgiyi epistemolojisinin temeli yapmaz. İnsanları dış duyusal dünyayla, maddi veya manevi herhangi bir maddeyle veya bir bireyin kişiliğiyle doğrudan temasa sokmak olarak da görmez, çünkü en azından bu hayatta, insan zekası duyusal hayal gücü aracılığıyla çalışır. Entelektüel sezgi, tüm doğrudan duyusal-entelektüel bilişimizle ilişkili belirsiz periferik aura ile özdeşleşmiş gibi görünüyor. Entelektüel hafıza için gerekli koşulları düşündüğümüzde, ancak geçmişe baktığımızda bunu açıkça bilebiliriz.

Entelektüel sezgi kavramı, İskoç John Major’dan etkilenerek, Tanrı deneyimimizi açıklamak için entelektüel sezginin görsel duyu modeli yerine işitsel bir modelini kullanan Calvin’in zamanına kadar bir tartışma ve tartışma konusu olmaya devam etti. Duns Scotus, Tanrı’nın sezgisini öbür dünyadaki kutsama vizyonuyla veya peygamberlere veya Tarsuslu Paul’e verilen özel mistik vizyonlarla sınırlandırırken, John Major, Tanrı’yı ​​”ruhumuzla konuştuğunda” sezgisel olarak deneyimleyebileceğimizi açıkladı.