Buddhadasa Bhikkhu Kimdir ? Hayatı Ve Biyografisi

Keşiş 

Doğum tarihi: 27 Mayıs 1906, Chaiya District, Tayland

Ölüm tarihi ve yeri: 8 Temmuz 1993, Wat Suan Mokkh Phalaram, Lamet, Tayland

Buddhadasa Biyografi

Wat Suan Mokkhabalārama’nın kurucusu olan Buddhadāsa Bhikkhu (1906-1993), Güney Tayland, Surat Thani Eyaleti, Chaiya’nın dışında, kendisini modern dönemde Theravāda Budizminin en yaratıcı ve tartışmalı yorumcusu olarak kabul ettirdi.

21 Mayıs 1906’da Nguam Phanich olarak dünyaya gelen Buddhadāsa Bhikkhu, orta öğrenimini Chaiya’da tamamladı ve babasının zamansız ölümünden sonra 15 yaşında ailesinin işinde çalışmaya başladı. 1927’de Wat Ubon’da bir Budist keşiş olarak görevlendirildi, entelektüel cesareti, meditasyona olan ilgisi ve bir vaiz olarak yeteneği ile hızla ün kazandı. Buddha’nın Hizmetkarı Buddhadāsa adını alarak, çalışmalarını Bangkok’ta Wat Pathum Khongkha’da ilerletti ve burada Pāli ve Budist çalışmalarında öne çıktı. Daha düşünceli bir yaşam sürmek için Chaiya’ya döndüğünde, terk edilmiş bir manastıra yerleşti (Tayca: wat; Pali: vasa) şehir dışında. On yıl sonra, çiftçiler yavaş yavaş tapınağın etrafındaki araziyi ele geçirirken, Buddhadāsa meditasyon ve çalışma merkezini şehrin yaklaşık beş kilometre dışında 150 dönümlük bakir bir ormanlık arazide kurdu.

Suan Mokkhabalarama’nın yeni merkezi veya daha genel olarak bilinen adıyla Suan Mokh, erken Budist manastır yaşamının yönlerini Dhamma’yı (Buda’nın öğretileri) yaymanın modern yöntemleriyle birleştirdi. Herhangi bir zamanda Suan Mokh’ta ikamet eden 50 ila 60 keşiş, büyük kentsel manastırlarda yaşayan keşişlerin karakteristik özelliklerinden birkaçı ile basit ahşap yapılarda yaşıyordu. Manastır yaşamının geleneksel kurallarını gözlemlerken, Suan Mokh’daki çoğu keşiş, meditasyon ve çalışma için tipik Tay keşişinden daha fazla zaman harcadı. Dahası, birçoğu Sañchi ve Barhut gibi eski Hint Budist bölgelerinden kopyalanan kısmaların dökümü gibi uygun el emeği biçimleriyle uğraştı. Bunlar daha sonra ülke çapındaki manastırlara gönderildi.

Suan Mokh’un ortamı ve orada yaşayan keşişlerin yaşam tarzı, Buda ve müritleriyle ilişkilendirilen ideale yakın görünse de, diğer yapılar oldukça moderndi. Örneğin, Dhamma’yı modern görsel-işitsel ekipmanla öğretmek için donatılmış bir “Manevi Tiyatro” vardı. Duvarlar sadece Tayland’ın Theravāda Budist geleneğinden değil, aynı zamanda Çin ve Japonya’nın Zen Budizminden ve Hıristiyanlık dahil diğer dini geleneklerden gelen duvar resimleriyle kaplandı. Resimler, temel Budist ilkelerini, özellikle bağlanmamanın önemini, kişiyi egoist meşguliyetlerden ve bunlardan kaynaklanan açgözlülük ve nefretten kurtaran bir tutumu öğretti.

Buddhadasa’nın 1950’lerden itibaren öğretileri toplandı ve yaklaşık 50 önemli ciltte yayınlandı. Bunlar, onun yazılı çalışmalarını, ayrıca kaydedilmiş ve yazıya dökülmüş çok sayıda konuşma ve konferansı içerir. Buddhadasa’nın düşüncelerinin sözlü doğası, malzemeye gayri resmi ve bağlamsal bir görünüm verme eğilimindedir. İngilizceye veya diğer yabancı dillere çok az çevrilmiştir, bu da onun İngilizce yazan Budist tercümanlar kadar iyi bilinmediğini açıklar. Bununla birlikte, Buddhadasa’nın benzersiz dehasının bir kısmı, Hindistan’daki Budist bölgelerine yaptığı bir hac ziyareti dışında, yalnızca Tayland’da yaşamasından kaynaklanıyordu. Özellikle hayran olduğu Zen Budist geleneğini çok okurdu ve Amerikalılar ve Avrupalılarla oldukça geniş temasları vardı. birçoğu Suan Mokh’ta ikamet eden keşişlerdi. Suan Mokh ile bağlantılı Taylandlı keşişlerin çoğu ayrıca iyi eğitimliydi ve Buddhadāsa’nın manastırını Budist uygulama ve çalışma için olağanüstü bir yer haline getirmeye yardımcı oldu.

Buddhadasa çeşitli nedenlerle tartışmalıydı. İlk olarak, dini kişinin kendi kişisel, dünyevi çıkarları için kullanma arzusunun egemen olduğunu gördüğü geleneksel Tay Budizmini oldukça eleştirdi. Tay Budist bağlamında buna “liyakat yapmak” denir (Tayca: tham puñña). Buddhadasa, kişinin kendisini dünyada iyileştirme niyetiyle dini ritüellerin ve törenlerin dışsal yönleriyle meşgul olmasını, gerçek dini uygulamadan ziyade bir tür materyalizm olarak buldu. Buddhadāsa, kişinin tutumları ve eylemleri üzerinde hiçbir dönüştürücü etkisi olmayan bir tür akılsız felsefe yapmayı eşit derecede eleştirdi. Spesifik olarak, Abhidhamma felsefesinin sonsuz kategorilerini ezberlemenin sadece yararsız olmadığını, aynı zamanda kişiyi gerçek dini uygulama ve anlayıştan uzaklaştırdığını düşündü.

Ancak Buddhadasa, Tay Budizminin bir eleştirmeninden daha fazlasıydı. Düşünce sistemi, modern dönemin Theravāda Budizminin en kapsamlı yorumlarından birini temsil ediyordu veya bazı hayranların iddia ettiği gibi, Buddhagosha MS 5. yüzyılda Theravāda doktrinini standartlaştırdığından beri. . Düşüncesinin özgünlüğü, birbirine bağlı birlikte ortaya çıkma ( paticca samuppada ), süreksizlik ( aniccā ), benlik- olmama ( anatta ) ve tabii ki Nirvāna gibi seminal Budist kavramlarının derin bir anlayışından kaynaklandı . Düşüncesi, dilin bu fikirlere derin bir kavrayış kazandıracak şekilde kullanılmasıyla karakterize edildi. Örneğin, “doğa” için sıradan Tay terimini yaptı (dhamma-jati ) Theravāda Budizminin zor ama temel kavramını anlamanın bir aracına dönüştürmek, birbirine bağlı birlikte ortaya çıkmak ( paticca samuppada ).

Buddhadasa kendi Theravāda geleneğinin yeniden yorumcusu olarak görülmeliyken, o aynı zamanda diğer dinleri de inceledi ve onlardan etkilendi. En derin seviyede, Buddhadāsa tüm dinlerin oldukça benzer bir şeyi temsil ettiğini gördü. Örneğin, Tanrı, Tao ve Dharma gibi terimlerin hepsinin, geleneksel dilin üzerine inşa edildiği tüm sıradan ayrımları aşan aynı temel gerçeğe işaret ettiğini savundu. Bu nedenle, dini yolculuk veya yol, şeyleri gerçekte oldukları gibi anlamaya, evrenle olduğu kadar her türden insanla ve inançla özsel birliğimizi gerçekleştirebildiğimiz evrensel bir varlık durumuna doğru olmalıdır. Bu, kendi kişisel refahımızın bütünün iyiliği açısından gerçekleştiği bir tür dini sosyalizmdir. Bu bir idealdir, emin olun,

Buddhadasa Bhikkhu yaşlandıkça kalp krizi ve felç geçirdi, ancak öğretme konusundaki ateşli arzusu onu hayatta tutmaya yardımcı oldu. Sonunda 1993’teki doğum günü kutlamasından hemen önce felç geçirdi. Ölmeden kısa bir süre önce, Tayland’a gelen ziyaretçiler arasında Budizm ilkelerini teşvik etmek için Uluslararası Dhamma İnziva Yeri’ni kurarak Suan Mokkh merkezini geliştirdi. Hermitage, yabancı öğrenciler için eğitim müfredatı ve tüm uluslardan dini liderler için toplantı olanakları sağlar. Tasarladığı ve ölümünden sonra takipçileri tarafından üstlenilen son proje, küçük Dawn Kiam manastırının (Suan Atammayatarama) kurulmasıydı. Dawn Kiam, diğer ülkelerden gelen keşişler için bir misyoner eğitim tesisidir.