Abdülhamid Ben Badis Kimdir ?

Doğum: 4 Aralık 1889 Konstantin , Cezayir

Ölüm: 16 Nisan 1940 (50 yaşında) Konstantin , Cezayir

Abdülhamid Ben Badis Biyografi

Şeyh Abdülhamid Ben Badis (1889-1940), iki dünya savaşı arasında Cezayir’deki İslami Reform Hareketi’nin lideriydi. Son derece görünür Cezayirli politikacıların Cezayir’in Fransa’ya asimilasyonunu savunduğu bir zamanda, Ben Badis ve takipçileri, Cezayir ulusunun kültürel ve tarihsel farklılığını şiddetle onayladılar.

‘Abdal-Hamid Ben Badis, 1889’da Doğu Cezayir’in kültürel ve ticari başkenti olan Konstantin’de doğdu. Hem babası hem de büyükbabası Fransız sömürge yönetiminde yüksek görevlerde bulundu ve kardeşlerinden biri Fransız eğitimli bir avukattı. Ancak Abdülhamid farklı bir yol seçti. Cezayir’de özel bir geleneksel eğitimden sonra, 1911’de eğitimini tamamladığı Tunus’taki saygıdeğer Zaytuna cami üniversitesine kaydoldu. Ardından Mekke’ye hac ziyareti yaptı ve Orta Doğu’nun birçok büyük şehrini ziyaret etti.

Arap Doğu’sunda ve Tunus’ta Ben Badis, giderek dünya görüşüne ve İslami Reform ( Islah ) Hareketi’nin gündemine alındı. Yüzyılın başında Mısırlı Muhammed Abduh’un öncülük ettiği reform hareketi, İslam’ı Kuran’a (Kur’an) ve İslam Geleneğine ( Sünnet ) aykırı birikmiş inanç ve uygulamalardan arındırarak İslam’ın yenilenmesi ve modernleştirilmesi çağrısında bulundu. Peygamber ve onu bilimsel metodolojiye açarak ve son asırların Müslüman liderlerinin yanlış bir şekilde kaçındıklarını öğrenerek. Selefleri örnek alarak,Reformcuların programı aynı zamanda Arap atalarına, doğudaki Arap “metropole”sine ve Arap diline bağlılığı da teşvik etti ve böylece Avrupalılaşmış Cezayirlilerin kurtuluşun Fransa ile veya Fransa ile birleşmekten geçtiği fikrini açıkça reddetti.

1924’te Ben Badis, stratejileri tartışmak için Konstantin’de bir grup reformcuyu bir araya getirdi. Ertesi Temmuz’da , Cezayir İslam’ının iç yenilenmesini teşvik etmek ve onu sömürge dünyasından kaynaklanan birçok laik saldırı biçimine karşı korumak gibi iki amacı olan el-Muntaqid’i ( Sansür ) yayınlamaya başladılar. Yetkililer Kasım 1925’te Fas’taki Rif isyanını destekleyen bir makale nedeniyle bu dergiyi kapattığında, Ben Badis onun yerine aylık al-Shihab ( The Meteor ) dergisini çıkardı.Dünya Savaşı’nın başlangıcında kapatılana kadar reformistlerin başlıca yayını olarak kaldı. Reformistler ayrıca 1920’lerde İslam’ın yayılması ve Arap dilinin öğretilmesi için bağımsız bir okullar ağı kurdular.

Ben Badis ve meslektaşları, Cezayir İslam’ını yenilemeye çalışırken, Cezayir İslam’ının acıklı durumundan sorumlu tuttukları mevcut bir İslami düzene karşı zorunlu olarak eleştiriyorlardı. Bazen resmi destekli camilerde çalışan devlet maaşlı ulemayı hedef aldılar. Çok daha sık olarak , İslam’ın ortodoks olmayan versiyonları popüler kültürde derinden kök salmış ve Cezayirlilerin büyük çoğunluğunun yaşadığı kırsal bölgeye hakim olan meraboutlara (kutsal adamlar) ve mistik kardeşliklere ve zaviyelere saldırdılar . Resmi din adamları devletin ve birçok zaviyenin ajanı olduğu içinliderler de onun tarafından seçilmişti, reformistlerin dini yenileme girişimleri, büyük bir siyasi önem taşımadan edemedi.

1931’e gelindiğinde reformist saldırılar karşısında kıvranan bazı zaviye reisleri, reformistlerle ortak bir dini ve ahlaki yenilenme programı temelinde bir anlaşma aradılar. Böylece Cezayir Müslüman Ulema Derneği (AAMU) başkanlığında Abdülhamid Ben Badis kuruldu. Çok huzursuz bir ortakyaşamdan sonra, reformistler gelenekçi üyeleri kovdular ve tamamen reformist bir örgüt kurmaya devam ettiler. Sonraki dört yıl boyunca Cezayir’de gerçek bir din savaşı yaşandı. 1933’te alarma geçen yetkililer, Ben Badis ve reformcuların resmi camilerde vaaz vermelerini yasakladı. Din savaşı, Cezayir’in resmi Maliki müftüsünün 1936’da öldürülmesiyle doruğa ulaştı.

1930’lar geçtikçe, Ben Badis kendisini zamanın siyasi tartışmalarına giderek daha fazla kaptırdı. 1936’da Cezayir’in en tanınmış liberali Ferhat Abbas, Cezayir’in anavatanının tarihinde veya bugününde hiçbir iz bulamayan Fransa’nın anavatanı olduğunu yazdı. Ben Badis, “Biz de tarihi ve bugünü araştırdık ve bir Cezayir ulusunun diğer tüm ulusların kurulduğu ve var olduğu gibi oluştuğunu ve var olduğunu belirledik. Dini ve dilsel birliğine, kültürüne, gelenekleri, dünyadaki bütün milletler gibi iyi ve kötü özellikleri… Bu Müslüman Cezayir milleti Fransa değildir, Fransa olamaz ve Fransa olmak da istemez.” Ancak bu açıkça siyasi ifade, kültürel bir bağlamda görülmelidir. Diğer yazılarında Ben Badis, “etnik milliyet” ve “siyasi milliyet” olarak adlandırdığı şey arasında net bir ayrım yaptı. Her etnik milliyetin bütünlüğüne ve bireyselliğine saygı gösterilmesi şartıyla, iki veya daha fazlasının aynı siyasi milliyeti paylaşması mümkün ve hatta arzu edilirdi. Böylece, Arap-Müslüman bir Cezayir, Fransız imparatorluğu içinde kabul edilebilir bir yuva bulabilirdi.

1930’ların ortalarında Ben Badis, laik milliyetçilerin Fransızlarla Cezayir’in etnik karakterine daha fazla etki edecek anlaşmalar yapabileceğinden korkuyordu. Felsefi ve taktik nedenlerle Messali Hacı’nın radikal milliyetçiliğini reddetti. Ancak, Haziran 1936’da ortaya çıkan ve reformistleri, asimilasyoncuları ve komünistleri içeren ortak bir cephenin, Cezayir Müslüman Kongresi’nin örgütlenmesini istedi. Fransızlardan anlamlı tavizler almak için bu ortak çabayı denedikten ve başarısız olduktan sonra, reformistler 1938’de ortadan kaybolan kongreden çekildiler.

Abdülhamid Ben Badis Nisan 1940’ta öldü. Dinamik liderliğinin ortadan kalkması ve sıkı savaş zamanı güvenlik önlemleri, AAMU’nun etkisinde hızlı bir düşüşe neden oldu. Bununla birlikte tarihçiler, ayrı bir Arap ve Müslüman Cezayir ulusu kavramının ulusal söylemde sabit bir unsur haline gelmesinin esas olarak Ben Badis ve takipçilerinin çabalarına bağlı olduğuna inanıyorlar. Öğrencilerin reformist din okullarında okudukları günlük biat, bağımsız Cezayir’in mottosu haline geldi: “Dinimiz İslam, dilimiz Arapça, Cezayir anavatanımızdır.”